當我第一次聽說加爾文主義和改革宗神學時，我討厭它。我認為這是異端邪說，是對聖經含義的歪曲和扭曲。我相信它扭曲了上帝，任何相信它的人都被不符合聖經的老師所欺騙。在兩年多的時間里，我竭盡全力與加爾文主義作鬥爭。這是一場失敗的爭戰，我最終接受了它，也是在極大的屬靈危機時。那一天晚上，我真的在田野里向上帝呼求。這些年來，我越是反思那一刻，就越覺得那也許是我歸信耶穌基督的時刻。我走到一個地步，要麼否認聖經的默示，要麼接受上帝對萬有的主權。
然而，雖然接受這些教義是符合聖經的，但我不喜歡它們與一個人或一個運動如此緊密地聯繫在一起。後來我明白，約翰·加爾文和十六世紀宗教改革的其他人也會有類似的想法。加爾文和其他改教家不想成為新神學的創新者，他們只是在努力使教會恢復到原來的形式。這就是改教的意義所在。最終，改教家們幫助教會恢復了使徒性的信仰和實踐。像約翰·威克里夫（John Wycliffe，約1328-84年）、揚·胡斯（Jan Hus，約1370-1415年）和他們之前的其他人一樣，改革家們呼籲教會回到源頭，回到聖經的原始語言，從而回到對希伯來語和希臘語聖經的忠實閱讀，而不是對中世紀教會的拙劣翻譯和扭曲的解釋。
1610年，雅各·亞米念（Arminius）的追隨者將他們的教義提煉成五點，提出反對。因此，改革宗的牧師和神學家們針對錯誤而捍衛了他們的教訓。1618-19年，他們用自己的五點進行了反擊，這些五點在首字母縮略詞TULIP下，已成為解釋加爾文主義對上帝在救恩中的主權和基督為他的子民贖罪的簡單方式。改革宗從來不想說，聖經中我們得救之榮耀的豐滿可以完全用五點簡單的要點來解釋，但他們知道自己可以以一種簡單的方式傳揚聖經的救恩論（恩典之教義）的基本知識。這就是福音中提出的恩典之教義的美妙之處—它很簡單。正如查理斯·霍奇（Charles Hodge）所說，「福音是如此簡單，以至於小孩子都能理解它，它是如此深刻，以至於最聰明的神學家的研究也永不會耗盡它的財富。」
朝聖之旅 