四個不要沉迷天堂的原因

Mike Wittmer

最近,《從天堂回來的男孩》的作者之一摩拉奇(Alex Malarkey)公開承認:他所寫關於天堂的故事,是個大慌話。實際上,他和母親已經有好長一段時間公開承認這點;但是,直到上週為止,很少有人注意。

他的坦白讓我思考為何所謂的「天堂之旅」一類的書會得到這麼多人的關注。而作為基督徒的我們,如果更好把握下面四件事,可能不會那麼癡迷天堂。

一、我們本來就不該上天堂

上帝創造了亞當和夏娃,讓他們在地球上居住。創世紀二章7節說:「耶和華神用地上的塵土造人。」人這個字的希伯來文是「’ādām」(亞當),而塵土一詞的希伯來文是「’ādāmâ」。神要強調的、是我們與塵土的關係,所以他說我們的名字是「灰塵」。如果這是真的,那麼你可以給孩子所取的、表達最準確神學理念的名字是「灰土」或「塵土」。如果你有個女兒,試試「Sandy」(沙土)這個名字。神用這世界的塵土造了我們。所以,我們的的確確是屬乎地的人。

如果亞當通過了試驗,我們可以設想神就會直接進入故事的終結:祂從天而降與我們同住(啟21:1-3)。亞當和夏娃也會一直住在地球上,因為沒有任何理由去其他地方。但亞當的悖逆,就將罪和死帶給全人類。

人死了之後會發生什麼?可以肯定的是,我們的身體和靈魂都會不自然地被分割開來;我們的身體留在地上,而靈魂則去到天堂或地獄。我們當為那些在基督裡死去并回到天家的人讚美神,但絕不要忘記,這不應是人本來在地上應該經歷的。人的靈魂能去天堂的唯一的原因是「罪」。

二、聖經很少談到天堂

聖經提到一個人去過天堂又回來了。他聲稱自己「聽到了隱秘的言語」,也是他「不可說的」(林後12:2-4)。因為這句話,我就對那些到天堂轉過一圈、然後又回到人間的人持懷疑態度,尤其是當這些還牽涉到金錢的時候。

在聖經中,我們從路加福音23章43節(「今天你要同我在樂園裡了」)、哥林多後書5章6至8節(「在天家與主同在」)、腓立比書1章21至23節(「離世與基督同在」)、以及帖撒羅尼迦前書4章14節(「那已經在耶穌裡睡了的人,神也必將他們與耶穌一同帶來」)中了解到關於天堂的事。

所有這些經文,對天堂的描述是什麼呢?無非就是我們與神同在。這就足夠,因為與耶穌在一起才是讓天堂之所以為「天堂」的原因。如果天堂本身是如此美好,那麼當耶穌把拉撒路從死中挽回時,他就等於在玩弄拉撒路。為什麼拉撒路沒有抱怨說:「噢,主啊!我剛剛還在天堂!你為什麼非要讓我回到這裡?」原因很簡單,拉撒路之所以很高興能回轉過來,乃是因為耶穌當時在這裡,而他的同在使得伯大尼的那個角落成為人間的天堂。

三、天堂不是目標

天堂不是聖經結束的地方。以賽亞、彼得、約翰都承諾道:我們最終的目的地乃是「新天新地」(啟21:1,參賽65:17,彼後3:13)。在這裡,「天堂」一詞指的是天空,就是飛機飛的地方。這些預言的關鍵是:神將恢復祂起初就好的創造。「起初,神創造天地」(創1:1),而在最後,神將造一個「新天新地」。從起初的創造,到新的創造。不幸的是,許多基督徒從未把這句話讀到底,就是結束的「新地」。他們停在「新天」一詞,並假設這是指神在天空中的居所,並且誤以為他們的命運是:離開這個世界,往上飛到神那裡,就是在雲層之上的地方生活。

知道我們得救的親人在天堂那裡,這會帶給我們巨大的安慰。但我們必須記住,他們還沒有完全得到滿足。他們仍在渴慕更多的東西(參啟6:10,就是天上的聖徒「大聲喊著說:『聖潔真實的主啊,要等到幾時呢?』」)。作為一個沒有身體的靈魂,雖然在天堂與耶穌同在是件好事,但還有更好的事:就是作為一個完整的人在地上享受與耶穌同在,在那裡,復活的身體是為了活著。所以,我們不單要為那些在基督裡死了并進入天堂的人讚美神,更要為他們搭上了往返旅程的第一站而讚美神。

你是否感覺到其中的張力?我們絕不應當削弱天堂的舒適和榮耀,但我們也不能因為對天堂的讚譽而削弱了基督的再臨、以及我們的復活。使徒約翰告訴我們該如何把這兩點糅合在一起。在約翰福音14章1至3節,耶穌應許我們「他去、是為了要預備地方」。但是,太多基督徒就停留在那節經文,而錯過了約翰這種思緒後來的結局。在啟示錄21章1至3節,約翰看到那個地方,「就是聖城,新耶路撒冷,由神那裡從天而降」,使得「神的帳幕在人間。他要與人同住」。耶穌暫時把我們帶到他那裡,與他同在。但最終,耶穌會來到地上與我們同住。他是「以馬內利」,就是「神與我們同在」的意思(太1:23)。讓我們不要把名字讀反了(譯者注:不應當解釋成「我們與神同在」﹣上天堂)。

四、癡迷天堂可能放棄福音

我們這個文化對天堂的痴迷,絕非偶然,因為有近一半的「重生」基督徒,不相信自己的身體會從死裡復活。請問,這樣的人又怎能得救呢?正如保羅告訴那些過於屬靈哥林多人:「若沒有死人復活的事,基督也就沒有復活了。 若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然;」(林前15:13-14)。你可以比神還要屬靈,是祂使自己的兒子從死裡復活。你可以屬靈到一個地步,根本不是基督徒。

基督教信仰是屬地的、物質的,並且從這個詞最正面的角度來說:是唯物的。我們的故事開始於讓人感官喜悅的花園中,然後是一個國家的身軀如何從奴役中得到拯救,來到流奶與蜜之地。接着的轉折點是:一位道成肉身的上帝,他的身體死了、但又復活了。而這一犧牲通過洗禮的水、主餐的餅和杯被聖徒紀念。故事的高潮是一個新的天地。在那裡,就是上帝的面前,我們將會慶祝羔羊的婚筵,吃著生命之樹的果實,並暢飲生命之河的泉水。從開始到結束,物質世界一直很重要。救贖的福音可能會超過受造界,但它絕不會沒有受造之萬物。若沒有被造之天地,救贖就無從談起。

摩拉奇寫的書、可能像他名字所暗示的:充滿了謊言,但是書名也有部份正確的地方。基督徒死後,的確會去天堂,但是我們也都將會回來。我們不相信柏拉圖所夢想的那種永恆、沒有身軀的天堂。我們相信靈魂與身體的復活!


最近,《从天堂回来的男孩》的作者之一摩拉奇(Alex Malarkey)公开承认:他所写关於天堂的故事,是个大慌话。实际上,他和母亲已经有好长一段时间公开承认这点;但是,直到上週为止,很少有人注意。

他的坦白让我思考为何所谓的「天堂之旅」一类的书会得到这麽多人的关注。而作为基督徒的我们,如果更好把握下面四件事,可能不会那麽癡迷天堂。

一、我们本来就不该上天堂

上帝创造了亚当和夏娃,让他们在地球上居住。创世纪二章7节说:「耶和华神用地上的尘土造人。」人这个字的希伯来文是「’ādām」(亚当),而尘土一词的希伯来文是「’ādāmâ」。神要强调的、是我们与尘土的关係,所以他说我们的名字是「灰尘」。如果这是真的,那麽你可以给孩子所取的、表达最準确神学理念的名字是「灰土」或「尘土」。如果你有个女儿,试试「Sandy」(沙土)这个名字。神用这世界的尘土造了我们。所以,我们的的确确是属乎地的人。

如果亚当通过了试验,我们可以设想神就会直接进入故事的终结:祂从天而降与我们同住(启21:1-3)。亚当和夏娃也会一直住在地球上,因为没有任何理由去其他地方。但亚当的悖逆,就将罪和死带给全人类。

人死了之後会发生什麽?可以肯定的是,我们的身体和灵魂都会不自然地被分割开来;我们的身体留在地上,而灵魂则去到天堂或地狱。我们当为那些在基督里死去并回到天家的人讚美神,但绝不要忘记,这不应是人本来在地上应该经历的。人的灵魂能去天堂的唯一的原因是「罪」。

二、圣经很少谈到天堂

圣经提到一个人去过天堂又回来了。他声称自己「听到了隐秘的言语」,也是他「不可说的」(林後12:2-4)。因为这句话,我就对那些到天堂转过一圈、然後又回到人间的人持怀疑态度,尤其是当这些还牵涉到金钱的时候。

在圣经中,我们从路加福音23章43节(「今天你要同我在乐园里了」)、哥林多後书5章6至8节(「在天家与主同在」)、腓立比书1章21至23节(「离世与基督同在」)、以及帖撒罗尼迦前书4章14节(「那已经在耶稣里睡了的人,神也必将他们与耶稣一同带来」)中了解到关於天堂的事。

所有这些经文,对天堂的描述是什麽呢?无非就是我们与神同在。这就足够,因为与耶稣在一起才是让天堂之所以为「天堂」的原因。如果天堂本身是如此美好,那麽当耶稣把拉撒路从死中挽回时,他就等於在玩弄拉撒路。为什麽拉撒路没有抱怨说:「噢,主啊!我刚刚还在天堂!你为什麽非要让我回到这里?」原因很简单,拉撒路之所以很高兴能回转过来,乃是因为耶稣当时在这里,而他的同在使得伯大尼的那个角落成为人间的天堂。

三、天堂不是目标

天堂不是圣经结束的地方。以赛亚、彼得、约翰都承诺道:我们最终的目的地乃是「新天新地」(启21:1,参赛65:17,彼後3:13)。在这里,「天堂」一词指的是天空,就是飞机飞的地方。这些预言的关键是:神将恢复祂起初就好的创造。「起初,神创造天地」(创1:1),而在最後,神将造一个「新天新地」。从起初的创造,到新的创造。不幸的是,许多基督徒从未把这句话读到底,就是结束的「新地」。他们停在「新天」一词,并假设这是指神在天空中的居所,并且误以为他们的命运是:离开这个世界,往上飞到神那里,就是在云层之上的地方生活。

知道我们得救的亲人在天堂那里,这会带给我们巨大的安慰。但我们必须记住,他们还没有完全得到满足。他们仍在渴慕更多的东西(参启6:10,就是天上的圣徒「大声喊著说:『圣洁真实的主啊,要等到几时呢?』」)。作为一个没有身体的灵魂,虽然在天堂与耶稣同在是件好事,但还有更好的事:就是作为一个完整的人在地上享受与耶稣同在,在那里,复活的身体是为了活著。所以,我们不单要为那些在基督里死了并进入天堂的人讚美神,更要为他们搭上了往返旅程的第一站而讚美神。

你是否感觉到其中的张力?我们绝不应当削弱天堂的舒适和荣耀,但我们也不能因为对天堂的讚誉而削弱了基督的再临、以及我们的复活。使徒约翰告诉我们该如何把这两点糅合在一起。在约翰福音14章1至3节,耶稣应许我们「他去、是为了要预备地方」。但是,太多基督徒就停留在那节经文,而错过了约翰这种思绪後来的结局。在启示录21章1至3节,约翰看到那个地方,「就是圣城,新耶路撒冷,由神那里从天而降」,使得「神的帐幕在人间。他要与人同住」。耶稣暂时把我们带到他那里,与他同在。但最终,耶稣会来到地上与我们同住。他是「以马内利」,就是「神与我们同在」的意思(太1:23)。让我们不要把名字读反了(译者注:不应当解释成「我们与神同在」﹣上天堂)。

四、癡迷天堂可能放弃福音

我们这个文化对天堂的痴迷,绝非偶然,因为有近一半的「重生」基督徒,不相信自己的身体会从死里复活。请问,这样的人又怎能得救呢?正如保罗告诉那些过於属灵哥林多人:「若没有死人复活的事,基督也就没有复活了。 若基督没有复活,我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然;」(林前15:13-14)。你可以比神还要属灵,是祂使自己的儿子从死里复活。你可以属灵到一个地步,根本不是基督徒。

基督教信仰是属地的、物质的,并且从这个词最正面的角度来说:是唯物的。我们的故事开始於让人感官喜悦的花园中,然後是一个国家的身躯如何从奴役中得到拯救,来到流奶与蜜之地。接着的转折点是:一位道成肉身的上帝,他的身体死了、但又复活了。而这一牺牲通过洗礼的水、主餐的饼和杯被圣徒纪念。故事的高潮是一个新的天地。在那里,就是上帝的面前,我们将会庆祝羔羊的婚筵,吃著生命之树的果实,并畅饮生命之河的泉水。从开始到结束,物质世界一直很重要。救赎的福音可能会超过受造界,但它绝不会没有受造之万物。若没有被造之天地,救赎就无从谈起。

摩拉奇写的书、可能像他名字所暗示的:充满了谎言,但是书名也有部份正确的地方。基督徒死後,的确会去天堂,但是我们也都将会回来。我们不相信柏拉图所梦想的那种永恒、没有身躯的天堂。我们相信灵魂与身体的复活!

Copyright, the Gospel Coalition

發表迴響

在下方填入你的資料或按右方圖示以社群網站登入:

WordPress.com Logo

您的留言將使用 WordPress.com 帳號。 登出 / 變更 )

Twitter picture

您的留言將使用 Twitter 帳號。 登出 / 變更 )

Facebook照片

您的留言將使用 Facebook 帳號。 登出 / 變更 )

Google+ photo

您的留言將使用 Google+ 帳號。 登出 / 變更 )

連結到 %s