福音派教會所面對的危險

-R.C. Sproul

當我們思考到二十一世紀美國的福音派教會所面臨的困境時,我們首先要了解的是:“福音派教會”這個稱呼本身就是一種多餘。如果教會不傳福音,它就不是一個真教會。這種多餘就好像我們聽到有人被稱為“重生的基督徒”一樣。一個人若是從神的靈所生的,他就一定是基督徒。而如果一個人沒有蒙聖靈重生,雖然他可能自稱是基督徒,但他不是一個真正的基督徒。有許多自稱為教會的群體,已在很久以前就斷然否定那好消息-就是福音。當聚會的人群沒有了福音,不論他們自己聲稱是教會與否,都不能是算是真教會。

十六世紀,【福音】一詞因為用來描述新教教會而顯得十分突出。許多時候,【福音派】和【新教(基督教)】可以互換使用。而今天,從前那種把兩者當作同義形容詞的作法已無法正確反映現狀了。有歷史意義的新教徒們已經忘記了他們十六世紀所抗議的是什麼了。改革的新教教會所抗爭的核心是中世紀教會對福音本身的侵蝕與扭曲。

當我們把注意力轉到了一世紀,到教堂這是我們從聖經的記載學習,我們知道,所有的教會的討論在新約中,其中包括教會在以弗所,科林斯,帖撒羅尼迦和七個教會的啟示錄,是福音派教會。他們都接受了聖經的福音。然而,在同一時間,這些教會在他們的優勢不同,在它們的弱點,並在其組合物中。福音派教會不一定是單一的社區。有可能是福音派教會的團結,但不一定均勻。七個教會啟示錄的區別闡述清楚在那本書。他們表現出不同的高官厚祿和弱點,但他們都面臨著危險。每遇到了襲擊教會在第一世紀的危險。他們面臨著不同比例的危害,但有多方面的共同威脅,新約教會的健康。這些表現在公元一世紀的危險反复在教會每一個時代。他們當然顯得尤為突出,在我們早年在二十一世紀的時間。

其中我所看到的是三個最重要的危險教會今天所面臨的,首先,聖經真理的損失。當福音的真理妥協或協商,教會不再是福音。我們生活在危機時刻相對於真理,那裡有很多的教堂看看主義只是作為一些分歧。因此,他們強調了真理的關係。這是一種錯誤的區別,作為真理的承諾是應該體現在至關重要的,生活的關係的承諾。關係永遠不能代替擁抱上帝的真理。所以,原則或關係的要么/或謬誤不能維持正仔細聖經的審查。

第二個普遍的危亡到今天的教會的紀律任何意義上的損失。當教會沒有約束其成員總值和十惡不赦的罪,屬公共性質的特別的罪,這就是社區變得與世俗文化的不道德感染。這發生在教會迫切希望通過它採用了異教社會的非常道德和模仿它,用宗教語言施洗它的異教文化所接受。

今天教會所面臨的第三個重要的危險是忠實崇拜的損失。有不同風格的崇拜,可以是神所喜悅的。然而,所有的崇拜是討神喜悅的敬拜是植根於心靈和誠實。我們可以有活潑的崇拜,表現了極大的興趣和興奮,用理論和事實消除。在另一方面,我們可以有什麼樣的一些所謂的死正統,在歷史悠久的基督教信仰的信條仍然是真理的中心教會的崇拜,而是崇拜本身並沒有從心臟流出,缺乏精神上的活力。

威脅福音派教會的另一個要素是福音派的信仰被自由主義神學的影響不斷侵蝕。自由派神學看到了它的鼎盛時期,在十九世紀,隨著新自由主義的捕捉二十世紀的主流教會再次抬頭。但它絕不是死的。也許在那裡自由主義最危險的體現自身的地方教會的歷史上一直強烈福音派的圍牆內。大衛·F·韋爾斯描述二十一世紀的教會的危機“空洞的崇拜。”一個空洞的崇拜是一個空的內容。它是滿意的陳詞濫調,大眾心理學,和娛樂。這樣的崇拜是缺乏讚美的真正的犧牲,神的話語。

詹姆斯·蒙哥馬利博伊斯博士,在他去世前,感嘆他的關心,教會是被引誘“做上帝的世界的工作方式。”我們嘗試傳輸成功從麥迪遜大道和其他世俗機構制定的原則和模仿他們在教會的生活。這樣的處理是致命的。

在每一代人,包括我們自己,同樣危險的精神力量,耶穌斥責的七個教會啟示威脅我們重新。這些包括諸如缺乏愛,缺乏真理,妥協的精神,與世界接軌,不冷不熱的奉獻,以及雙志同道合的信念,僅舉幾例。有斥責和鼓勵給這些教會我們的主,每一個教會在每一個時代,必須認真對待,檢查自己,以確保我們不會體現在聖經的真理,這些教會都是一樣離開。我們必須保持警惕,勤奮的,如果我們要保持我們的日子一個虔誠的見證。

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