天國的倫理觀:愛仇敵(路6:27~36)

「只是我告訴你們這聽道的人,你們的仇敵,要愛他!恨你們的,要待他好! 28 咒詛你們的,要為他祝福!凌辱你們的,要為他禱告! 29 有人打你這邊的臉,連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣,連裡衣也由他拿去。 30 凡求你的,就給他。有人奪你的東西去,不用再要回來。

31 你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。

32 你們若單愛那愛你們的人,有甚麼可酬謝的呢?就是罪人也愛那愛他們的人。 33 你們若善待那善待你們的人,有甚麼可酬謝的呢?就是罪人也是這樣行。 34 你們若借給人,指望從他收回,有甚麼可酬謝的呢?就是罪人也借給罪人,要如數收回。

35 你們倒要愛仇敵,也要善待他們,並要借給人不指望償還,你們的賞賜就必大了,你們也必作至高者的兒子;因為他恩待那忘恩的和作惡的。 36 你們要慈悲,像你們的父慈悲一樣。」

六個要點:

  1. 這是來自耶穌的宣告,帶有天國的權柄;「只是我告訴你們」
  2. 仇敵是真正的敵人,包括與神作對的人,還有任何與我們有任何程度不快、敵對的人;
  3. 耶穌的要求是沒有修飾的,表明要求信徒的絕對服從,當然這並不表示實踐之時,需要有分辨力;
  4. 天國的倫理遠高過人間的倫理,因為天國倫理的根基、動力乃是主耶穌并祂釘十字架。
  5. 實踐、操練天國的倫理讓聖徒有真正得救的確據,也有永生的安慰。
  6. 耶穌的宣告與要求也是來自父的,是天父性情的反應,靠聖靈在聖徒生命中的帶領而經歷。

網上聆聽:

我從未犧牲過什麽(I never made a sacrifice)

就個人而言,我從未停止因神所給我的這一位份而感到欣喜。(譯者注:李文斯頓是指神讓他爲了宣教,而深入非洲探險的位份。)

人們談論著我在非洲花費的光陰,好像那是一個巨大的犧牲…

可你想過嗎?若與我們虧欠神的、那永遠無法償還的巨債相比,這些「犧牲」實際上不過是滄海一粟。這樣看來,你覺得那還能算「犧牲」嗎?

當我所作的一切,帶來有益的互動、行善的良知、平安的心靈、和今世之後的榮耀盼望,那這還算是犧牲嗎?

不要再用犧牲的眼光來看待或思考(呼召或位份)!這絕對不算犧牲。相反,我稱這是一個權利。

無論是現在還是以前:焦慮、疾病、痛苦、危險、捨棄常有的便利、和今生的舒適等,都可能讓我們駐足不前或靈性動搖,甚至情緒低沉。雖然如此,這都不過是暫時的。若與那將要顯給我們的榮耀相比,這些其實都算不得什麼。

我竊以為:我從未犧牲過什麽。

– 非洲宣教士戴維•李文斯頓,英國劍橋大學,1857年12月4日。

For my own part, I have never ceased to rejoice that God has appointed me to such an office.

People talk of the sacrifice I have made in spending so much of my life in Africa.

Can that be called a sacrifice which is simply paid back as a small part of a great debt owing to our God, which we can never repay?

Is that a sacrifice which brings its own blest reward in healthful activity, the consciousness of doing good, peace of mind, and a bright hope of a glorious destiny hereafter?

Away with the word in such a view, and with such a thought! It is emphatically no sacrifice. Say rather it is a privilege.

Anxiety, sickness, suffering, or danger, now and then, with a foregoing of the common conveniences and charities of this life, may make us pause, and cause the spirit to waver, and the soul to sink; but let this only be for a moment. All these are nothing when compared with the glory which shall be revealed in and for us.

I never made a sacrifice.

- African missionary David Livingstone, Cambridge University, December 4, 1857.

今天是改教日:勇敢的改教家-馬丁路德(免費電子書)

1521年的今天:四月十八日,馬丁路德在德國的沃木斯會議(Diet of Worms)作出如下總結:「除非聖經或清楚的推理能說服我 ( 因為教皇與公會常常犯錯,也自相矛盾 )所犯的錯誤,我不能、也不願收回我的見解,因我受所引用的聖經約束,我的良心被神的道擄獲。違背良心既不安全,也不穩妥。今日我站立與此,絕不妥協,願神幫助我。」

Ligonier 爲了紀念這一天,提供免費電子書《勇敢的改教家-馬丁路德》一書。

分辨天主教邪說之四:彌撒

希伯來書的作者,清楚地指出基督的獻祭是不可替代的:「因為基督並不是進了人手所造的聖所(這不過是真聖所的影像),乃是進了天堂,如今為我們顯在神面前;也不是多次將自己獻上,像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所,如果這樣,他從創世以來,就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次,把自己獻為祭,好除掉罪。按著定命,人人都有一死,死後且有審判。像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候他的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。」 (來9:24~28)

分辨天主教邪說之三:馬利亞敬拜

在啟示錄的結尾,使徒約翰看到了天上永恆的輝煌,在看到這異象之後,他描述自己是如何不堪重負:

這些事是我-約翰所聽見、所看見的;我既聽見、看見了,就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說:「千萬不可!我與你和你的弟兄眾先知,並那些守這書上言語的人,同是作僕人的。你要敬拜神。」(啟示錄22:8~9)

羅馬天主教犯了同約翰一樣的錯誤,他們高舉一個天上的公民,給她不應有的權力和榮耀。儘管聖經有多處見證,天主教仍然抬舉那位自稱為【主使女】(路1:38)的馬利亞,將她放在一個與神相同(已無法更高)的地位。

1854年,教皇庇護九世在他那本Ineffabilis Deus中,將馬利亞的無原罪而懷孕定規為教條。而這一教條使得瑪利亞沒有承繼原罪。他的總結性發言,給我們提供了天主教對馬利亞看法的總結:

讓我們所親愛的、所有天主教會的孩子,都聽到這些話。讓他們滿懷更殷切的熱情、虔誠、宗教和愛,繼續地尊崇并祈求那位最有福氣的聖母瑪利亞-天主之母,沒有原罪地受孕。讓他們在一切危險,困難,需求,疑慮和恐懼中,用絕對的信心而投身到憐憫和恩典之聖母懷中。在她的指導下,在她的關顧下,并在她的善良和保護下,沒有什麼可以讓人懼怕,也沒有什麼是絕望的。因為,她對我們有真正的母愛,也關心我們救恩的促成,她的熱心是對整個人類的。因為她已被神任命為天上和地下的女王,也被高舉到超乎所有歌唱天使和聖徒的地位,甚至站在她獨生子-我們的主耶穌基督-的右邊,所以她以最有效的方式為我們代求。她所祈求的一切,都會得到,她的懇求沒有不蒙神垂聽。

縱觀整個羅馬天主教的歷史,有多人和應並擴大這些話語。傳統的決定是:馬利亞是天堂王權的一部分,她從主那裡代表罪人而獲取恩典和憐憫,並且從她的功德庫中分發功德來遮蓋罪惡。她與在十字架上受苦的基督,一同救贖罪人,並且現已與耶穌在天堂中,一同成為中保-從本質上說,這表明她是人去親近神的另一條途徑。她在賜予援助和安慰信徒上,取代了聖靈。實際上,她變成了三位一體真神的額外的一名成員。

這一褻瀆,與聖經中對馬利亞的記述(甚至她對自己的描述),形成了鮮明的對比。路加福音1:46~55中記載了,當她聽到神的兒子會由她腹中而生時,她謙卑的回應。

瑪利亞說:「我心尊主為大; 我靈以神我的救主為樂;因為他顧念他使女的卑微;從今以後,萬代要稱我有福。 那有權能的,為我成就了大事;他的名為聖。他憐憫敬畏他的人,直到世世代代。 他用膀臂施展大能;那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位,叫卑賤的升高; 叫飢餓的得飽美食,叫富足的空手回去。他扶助了他的僕人以色列,為要記念亞伯拉罕和他的後裔,施憐憫直到永遠,正如從前對我們列祖所說的話。」

她所讚美的神-聖經中的神-不需要人去哄騙或拉攏,才會賜下祂的祝福。祂絕不苛刻、遙不可及、或漠不關心,因為祂高尚、公義、仁慈。瑪利亞不是歸榮耀給自己,而是謙卑地敬拜神。

實際上,聖經很少提到瑪利亞:沒有描述她的樣貌,也沒有記錄她平日的生活,或基督死後她的晚年,甚至沒有提到她的死與埋葬。當她暫時與門徒和其他信徒在五旬節那天出現時,她不是一個崇拜的對象,甚至也不是初期教會的領袖-她只是許多人中的一位。聖經根本沒有提到有人向她禱告、尊崇​、甚至敬拜她。

馬利亞也沒有在任何聖經關於福音的詮釋中,扮演著特別的角色。保羅針對救恩的教義,寫下了我們所知的羅馬書。在這篇恢弘偉大的論述中,當保羅唯一一次提到耶穌的母親時,他指出她是【大衛的後裔】(羅馬書1:3)。而在加拉太書中,保羅對馬利亞的描述則更沒有什麽特別之處:在這另一關於純正和真福音的長篇論述中,他只是簡單地說:基督是「為女子所生」(加拉太書4:4)。

與這對比的,是天主教在經卷中,對瑪利亞生命永無休止的講述,包括她的神積、死亡、顯靈,等不勝枚舉。這就是為什麼當天主教徒真正去讀聖經時,往往會震撼地發現其中很少提及馬利亞這一事實。

但是,當人抬舉傳統,將之與聖經放在同一標準時,就一定會發生這些問題。因為你將那單屬於神的、絕不犯錯的特質賦予給人。這必然扭曲聖經的真理,歪曲耶穌基督的人性以及他所作的工作。

只有神是我們的救贖者,我們的拯救者,我們的恩人,以及我們的安慰者。唯有祂才配得我們的敬拜、尊崇、仰慕、和祈求。聖經的見證是明確的。

「你們從列國逃脫的人,要一同聚集前來。那些抬著雕刻木偶、禱告不能救人之神的,毫無知識。你們要述說陳明你們的理,讓他們彼此商議。誰從古時指明?誰從上古述說?不是我─耶和華嗎?除了我以外,再沒有神;我是公義的神,又是救主;除了我以外,再沒有別神。地極的人都當仰望我,就必得救;因為我是神,再沒有別神。」 (以賽亞書45 :20-22)

(下次主題:天主教邪說之四-望彌撒)

分辨天主教邪說之二:教皇體系

新教改革前,一個主要催化劑是由胡斯(Jan Hus)所寫的一本書。他是在馬丁路德之前約一個世紀、波希米亞的一位基督徒。這本書的名字是《論教會》(De Ecclesia )。胡斯最深刻的要點出現在第四章的標題,他宣告說:「基督是教會唯一的元首。」

胡斯寫道:「教皇既不是全然聖潔、普世、大公教會的頭,樞機主教們也不是真教會的身體;唯獨基督是教會的頭。」他指出,他那時代的大多數教會領袖,實際上藐視基督的主權;胡斯說道:「神職人員掉價到一個地步,他們甚至討厭那些經常講道,並且稱耶穌基督為主的人。」

胡斯為自己的坦率付上了生命的代價。他被宣布為異端,1415年被燒死在火刑柱上。超過一百年後,當馬丁路德已與羅馬教皇制度勢不兩立之時,他讀到胡斯的《論教會》(De Ecclesia)一書。讀完之後,路德寫信給一個朋友說:「沒想到,胡斯的所有看法,也正是我與斯多皮斯(John Staupitz,譯者注:德國奥古斯丁會的區域牧師,路德的屬靈導師之一)一直教導和堅守的。總之,我們所有人都不知不覺地成為胡斯那一派的人。」

身為羅馬天主教會的頭,教皇通常被賦予「聖潔的父」和「基督之代言人」的名號和角色,而這種名稱與角色實際上只有神才能使用。教皇聲稱有能力作ex cathedra式的言論,就是像神一樣,能夠絕對無誤地加添和補充聖經(啟22:18)。對他的追隨者來說,教皇掌握著不合乎聖經的邪惡權柄,因為他篡奪本應以基督為首的領袖地位,嚴重妨礙了聖靈的工作。

改教家們了解這一切,所以他們毫不羞愧地大膽宣告。正如馬丁路德的寫給朋友的信中提到的:「我們這裡所有人都確信,羅馬教廷的教皇體系,確鑿無疑是【敵基督】的座位……我個人宣布,我對教皇的順從,不會超過對敵基督者的順從。」

約翰·加爾文在《基督教要義》中,說道:「當我們稱羅馬教皇為敵基督時,有人會以為我們過於嚴厲并且過於挑剔。但是,有這些意見的人卻沒有想過,他們是否可以同樣指責保羅自己;因為我們所說的及所用的言語,都是他所採用的。而且,以免有人反對說,我們不當胡亂套用保羅的話,來指責羅馬教皇(雖然這是一個不同的題目),我必須簡要地指出,就保羅的那些言語而論,若非適用於教皇體系,就沒有任何其他的解釋了」(約翰·艾倫的翻譯,第四冊,第七章)。

加爾文提到的保羅之言語,記載在帖撒羅尼迦後書中。在那裡,使徒描述了將來的那位敵基督者,「抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡,自稱是神。」(帖後2:4)。

後來,在西敏寺信條中,反映出與此相同的認識:「除了主耶穌基督以外,教會沒有其他的頭。羅馬教皇,不能在任何意義上算作是頭;除非是敵基督者,那個罪惡與滅亡之子,在教會中,高舉自己,反對基督,且被稱為神」(25.6)。

這並不意味著,教皇是最後的那位敵基督者。如約翰一書2:18說,一直有敵基督者,並將持續如此,許多假教師在靈性上,是敵基督者。正如美國清教徒-科頓·馬瑟-在《巴比倫的墮落》一書中,寫道:「神的聖言預言到,教會中有敵基督的興起(如一個或多個有最後敵基督精神的敵基督者)。所有關於敵基督的特點,都奇妙地應驗在羅馬教皇身上。任何讀聖經的人,若看不到這一點,他可算是夠盲目的了。」

司布真在《為耶穌禱告》這篇講章中(譯者注:參詩篇72:15),鼓勵他的會眾:「每一個基督徒都有責任來禱告,反對敵基督者,以及敵基督所代表的一切。任何有理智的人都會提出這個問題。若敵基督不是羅馬及英國教會的那位教皇的話,那麼世上沒有其他人可以叫這個名字。」

他接著說:「任何地方的教皇體系,無論是英國國教,還是羅馬天主教,都違背了基督的福音!它且是敵基督的,我們必須用禱告來抵制它!每一個信徒每日都當祈求,敵基督者能像磨石一樣,被投擲到洪水中,沉下去再也不會起來。所有這些謬誤虧損了基督的榮耀:如用聖禮之功效取代耶穌的代贖,舉起一塊餅取代救主的地位,或將幾滴水放在聖靈的地位,并讓一個像我們一樣墮落的人作為基督在地上的代言人。若我們因基督的緣故而祈求神來對付這些謬誤(因這些事乃是與神為敵),那我們就要去愛這些人,儘管我們恨他們的謬誤。我們要愛他們的靈魂,雖然我們厭惡并憎恨他們的教條。當我們這樣行,會使我們的禱告有馨香之氣,因為我們在禱告之時,轉臉仰望基督。」

司布真在另一篇《基督之榮耀》的講道中,說道:「基督用自己的寶血拯救了教會,並不是讓教皇進來且偷走祂的榮耀。耶穌從天上降到世間,將自己倒空,是爲要買贖祂的百姓;但祂絕不需要讓一個可憐、純粹的罪人高高在上,且坐下來讓萬國仰慕,并稱自己是神在地球上的代言人!基督從來都是祂教會唯一的頭(譯者注:而不是教皇)。」

保羅在提摩太前書2章5節說:「只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌;」教皇已經自取了一個並不需要填補的權威地位。

(下次主題:天主教邪說之三-瑪利亞敬拜)

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分辨天主教邪說之一:恩典還是行為?

新約聖經清楚指出信心的本質:「我們看定了:人稱義是因著信,不在乎遵行律法。」(羅3:28)。「既知道人稱義不是因行律法,乃是因信耶穌基督……連我們也信了基督耶穌,使我們因信基督稱義,不因行律法稱義;因為凡有血氣的,沒有一人因行律法稱義。」(加2:16)。「但到了神─我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候,他便救了我們;並不是因我們自己所行的義,乃是照他的憐憫,藉著重生的洗和聖靈的更新。」(多3:4~5)。

根據聖經,救恩是唯獨神的恩典,唯獨在基督裡的信心。一旦你完全信靠耶穌基督,祂就稱你為義;這不是出於你自己,而是來自祂歸給你的公義,因為祂已為你的罪付上了贖價。基督承擔我們的罪,我們則領受祂的公義。因信稱義的教義,有著難以形容的榮耀(林後5:21)。

羅馬天主教會的教導,與聖經的這一立場形成了鮮明的對比。他們不但沒有指出救贖是本乎恩,也因著信,反而在宣講一個靠行為稱義的假福音。

天特會議(這一會議的召開,正是爲了確認和整理天主教會對改革運動的回應)的決議,清楚表明了天主教在稱義問題上的立場,而這個立場至今仍未改變。「因此,那些行善到底,並且信靠神的人,他們將得到永遠的生命。這是神的恩典、是在基督耶穌裡神給祂兒女的承諾;也是神賜給那些有好行為和功德的兒女的獎賞。」天主教的體系中,救恩是人需要賺取的:「就是那些在神神裏面行事為人的人,他們在今生中、完全滿足了神的律法,真正配得到永遠的生命。」

這些,絕對且徹底地與神的話語相矛盾。這是一個完全陌生的福音,由天主教會仿造出的福音,只能咒詛人,而不能拯救人。無論是多少次的重複禱告,對聖徒和教會文物的崇拜,或是參加彌撒,都無法贖回一個罪人的靈魂。沒有任何祭司有赦罪的權柄,並沒有任何贖罪卷的購買和支付、可以推遲那些罪人所當受的懲罰。

在天主教以功德為根基的系統核心中,是不合聖經的煉獄的概念。事實上,正是煉獄的發明,使得天主教的教條有了吸引力。若是沒有煉獄,就很難推銷天主教。天主教徒從未有過真正堅實的屬靈根基。他們不確知自己是否得救或者是否能進入天堂。即或某些虔誠的天主教徒有這種信心,但是他們一直活在恐懼中,生怕自己觸犯無法挽回的罪,導致失去上帝的青睞和教會的團契與相交。

正是這種錯誤的、關於煉獄的教義,提供給天主教徒一種屬靈的安全網,讓被困在一個絕望之系統中的人、有著虛假的盼望。在他們整個充滿內疚、恐懼纏身的功德系統中,這是一個解脫。而這是個徹底的天方夜譚: 一個悲劇式的鬧劇,導引無數的靈魂下入地獄。

使徒保羅再清晰不過地指出了稱義的真正性質:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是 神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」(弗2:8-9)。天主教會已經拒絕了那恩慈、榮耀的福音,他們用一個腐朽、不合聖經的功德體系取代它,讓人靠行為稱義,並且以善行換取救恩。

而帶頭主管這一扭曲、充滿撒旦謊言之體系的、正是羅馬教皇。這也是我們下一次要繼續思考的題目。

(Copyright, John MacArthur, http://www.gty.org)

對天主教的批評

幾週前,教皇本篤十六世出人意外地宣布:他即將退休。這是一個歷史性的時刻,因此,我們會將面對著新聞報導的巨大浪潮,就是公開地討論羅馬天主教會,特別是尋找新的教皇的問題。

在未來幾天和幾週內,你可能會發現自己與朋友、家人、同事、鄰居,討論到天主教會;而這些都給我們機會,可以用聖經光照每個人都在參與的談論。當主給我們這些機會,我希望你能清楚并帶有權柄地講明神話語的真理,以及指出羅馬天主教的腐敗與偶像崇拜。

目前大部分福音派教會的態度是,我們應該擁抱天主教徒,因為他們是在基督裏面的真信徒。可以安全的假設,我們將聽到要團結與合一的呼籲,以及在未來的日子裡,與天主教會的夥伴關係。

但是,將教皇、崇拜聖母瑪利亞、彌撒的偶像敬拜、以及整個羅馬天主教系統算作為真實的、合乎聖經的基督教,這並非一件簡單的事。這種看法的影響極大,其中必包括推翻幾個世紀的教會歷史、宣教士的努力、以及殉道。

事實是:在與撒旦長期的關乎真理的爭戰中,最可怕、無情、且具欺騙性的正是羅馬的天主教體系。這是一個背道、腐敗、充滿邪說的假基督教,一個戴上面紗的撒旦國度。

主耶穌基督的真教會從來都清楚這一點。即使在黑暗的中世紀,就是改教運動之前,脫離天主教系統的真信徒,已經為此遭到殘酷的迫害和刑罰;而這只不過是因他們拒絕那些虛假、帶有偶像崇拜的、羅馬天主教的教導。

今天,那些有分辨力的信徒、需要致力於堅定地反對天主教體系。我們必須認識到其虛假的祭司系統、虛假的啟示、以及虛假的傳統。我們看清這個系統中那些扭曲的聖禮、偶像敬拜、以及腐敗的權柄。而最重要的是,我們需要知道撒旦的謊言、是如何與神的話語相矛盾,並且做好準備,捍衛和解明耶穌基督的真福音。

下週,我們將會思考羅馬天主教神學和實踐上一些主要的方面;並且檢視它是如何敗壞、並且抵觸聖經的教導。這個短短的系列,雖然不是很全面,但我知道:它會在未來幾週內給你鼓勵與幫助。很多人都將要討論天主教會,我期望能夠幫助你來充分利用這些機會。

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