「改教最嚴重的邪說」?

by Sinclair Ferguson

首先,我們以一個教會歷史的考題開始。樞機主教羅伯特·貝拉明(Robert Bellarmine ,1542年至1621年)是一個我們不能掉以輕心的人物。他是教皇革利免八世(Clement VIII)私人的神學家,也是十六世紀的羅馬天主教反改教運動中最有能力的人物之一。有一次,他寫道:「新教的所有邪說中,最嚴重的是_______。」填空完成貝拉明的聲明,解釋并討論。

你會如何回答呢?在新教所有的邪說中,哪一條是最嚴重的?是因信稱義?唯獨聖經?還是其它的改教口號之一?

上述這些答案都合乎邏輯,但是它們都不是貝拉明的答案。他的答案是:「在新教的所有邪說中,最嚴重的是得救之確據。」

我們只要略加思考,就可以瞭解其中的原因。若稱義不是唯獨信心,唯獨基督,並且唯獨恩典的話 – 如果信心需要行為來完善;若基督的作為需要某种重複;如果恩典不是白白的,也不是神的主权,這意味著總要做些甚麼,因爲只有「加上」這些,我們才能最終稱義。而這正是問題的癥結所在。若最終的稱義要靠我們來完成,那我們就根本不可能有得救的確據。因為根據前面的假設,從神學上來思考,最終的稱義是有条件的,也是不確定的。同時,任何人都不可能(羅馬天主教也承認:除非有特殊啟示)對自己的救恩有把握。但是,若基督已經成就了一切,若稱義是靠著恩典,不需要行為的幫補;並且只有通過雙手空空的信心來領受的話,那每一個信徒都可以有得救的確據,甚至是「完全得救的把握」。難怪貝拉明認為,充分、白白、沒有枷鎖的恩典是危險的!也難怪改教家們熱愛希伯來書!

這正是為甚麼在論述基督工作(來10:18)的高潮時,希伯來書的作者先稍作停頓,然後,像保羅一樣,他用「因此」(來10:19)來繼續論述。他敦促我們「存着充足的信心……來到(神)面前」(來10:22)。我們不需要重讀整封信,就可以感受到「因此」所含的邏輯力量。基督是我們的大祭司,正如我們的身體已經被清水洗淨,我們心中天良的虧欠也已被灑去(22節)。

為我們罪的緣故,基督已經一次且永遠地將自己作為祭物獻上;他已經復活,被神稱義,以不能朽壞之生命的大能,作我們的大祭司。因着对祂的信心,我們在神的寶座前被算是公義的,正如祂是公義的。因我們在祂的公義中被算爲義,我們也只有祂的公義!正如祂不會從天上掉下來一樣,我們也不可能失去這種公義。因此,我們的稱義不需要补充什么,正如基督的稱義不需要补充一樣!

有鑑於此,作者說,「因為他一次獻祭,便叫那得以成聖的人永遠完全。」(來10:14)。我們之所以能站立在神的面前,並且有充足的確據,是因為我们经历了「我們心中天良的虧欠已經灑去,身體用清水洗淨了」(來10:22)。

「是嗎?」與紅衣主教貝拉明同一立場的羅馬教廷反駁道:「教會若是這樣教導,就會讓那些信的人生活放縱,並且反對律法。」但是,請聽一下希伯來書的邏輯,人一旦享有這個保障、就會促成四件事:首先,堅定不移地忠實於我們的信仰告白,就是我們的盼望唯有在耶穌基督裡(23節);第二,讓我們仔細思考如何能彼此相顧,「激發愛心,勉勵行善」(24節);三是,在敬拜中,以及團契的每一個方面,保持與其他基督徒持續相交(25上);第四,讓我們在生命中彼此勸勉,注目在基督身上並忠實於他;因爲現今比以往任何時候,都更接近他再來的日子(25下)。

只有好樹才能結好果子,而不是相反。我們不是靠行善得救,但我們得救是爲了行善。事實上,我們是神仍在塑造的傑作(弗2:9~10)!因此,耶穌基督一次作成、永遠有效的義行,以及它产生的满有确据的信心,不但不會產生一個道德和靈性冷漠的生命,反而帶給信徒為神的榮耀和滿足而活的最大動力。除此以外,這一確據的根源是,神自己已经為我們成就了這一切。祂在基督裡向我們啟示祂的心意。天父不需要用基督的死來說服自己去愛我們。基督之所以死,是因為天父對我們的愛(約3:16)。祂沒有隱藏在祂愛子的背後、并心中存有險惡的意圖,期望可以傷害我們(要不是祂兒子犧牲的緣故)!當然不是,完全不是這樣!天父對我們的愛,是在祂兒子對我們的愛之中,也在聖靈對我們的愛之中。

那些享有這樣確據的人,不需要投靠其他聖徒或瑪利亞。那些單單仰望耶穌的人也不需要看其他人。在祂裏面,我們享有救恩的充分保障。這是新教最嚴重的異端邪說?如果這真是異端邪說,我寧願享受這最有福的「異端邪說」!因為這是神自己的真理與恩典!


首先,我们以一个教会历史的考题开始。枢机主教罗伯特·贝拉明(Robert Bellarmine ,1542年至1621年)是一个我们不能掉以轻心的人物。他是教皇革利免八世(Clement VIII)私人的神学家,也是十六世纪的罗马天主教反改教运动中最有能力的人物之一。有一次,他写道:「新教的所有邪说中,最严重的是_______。」填空完成贝拉明的声明,解释并讨论。

你会如何回答呢?在新教所有的邪说中,哪一条是最严重的?是因信称义?唯独圣经?还是其它的改教口号之一?

上述这些答案都合乎逻辑,但是它们都不是贝拉明的答案。他的答案是:「在新教的所有邪说中,最严重的是得救之确据。」

我们只要略加思考,就可以瞭解其中的原因。若称义不是唯独信心,唯独基督,并且唯独恩典的话 – 如果信心需要行为来完善;若基督的作为需要某种重複;如果恩典不是白白的,也不是神的主权,这意味著总要做些甚麽,因爲只有「加上」这些,我们才能最终称义。而这正是问题的癥结所在。若最终的称义要靠我们来完成,那我们就根本不可能有得救的确据。因为根据前面的假设,从神学上来思考,最终的称义是有条件的,也是不确定的。同时,任何人都不可能(罗马天主教也承认:除非有特殊启示)对自己的救恩有把握。但是,若基督已经成就了一切,若称义是靠著恩典,不需要行为的帮补;并且只有通过双手空空的信心来领受的话,那每一个信徒都可以有得救的确据,甚至是「完全得救的把握」。难怪贝拉明认为,充分、白白、没有枷锁的恩典是危险的!也难怪改教家们热爱希伯来书!

这正是为甚麽在论述基督工作(来10:18)的高潮时,希伯来书的作者先稍作停顿,然後,像保罗一样,他用「因此」(来10:19)来继续论述。他敦促我们「存着充足的信心……来到(神)面前」(来10:22)。我们不需要重读整封信,就可以感受到「因此」所含的逻辑力量。基督是我们的大祭司,正如我们的身体已经被清水洗净,我们心中天良的亏欠也已被灑去(22节)。

为我们罪的缘故,基督已经一次且永远地将自己作为祭物献上;他已经复活,被神称义,以不能朽坏之生命的大能,作我们的大祭司。因着对祂的信心,我们在神的宝座前被算是公义的,正如祂是公义的。因我们在祂的公义中被算爲义,我们也只有祂的公义!正如祂不会从天上掉下来一样,我们也不可能失去这种公义。因此,我们的称义不需要补充什么,正如基督的称义不需要补充一样!

有鑑於此,作者说,「因为他一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。」(来10:14)。我们之所以能站立在神的面前,并且有充足的确据,是因为我们经历了「我们心中天良的亏欠已经灑去,身体用清水洗净了」(来10:22)。

「是吗?」与红衣主教贝拉明同一立场的罗马教廷反驳道:「教会若是这样教导,就会让那些信的人生活放纵,并且反对律法。」但是,请听一下希伯来书的逻辑,人一旦享有这个保障、就会促成四件事:首先,坚定不移地忠实於我们的信仰告白,就是我们的盼望唯有在耶稣基督里(23节);第二,让我们仔细思考如何能彼此相顾,「激发爱心,勉励行善」(24节);叁是,在敬拜中,以及团契的每一个方面,保持与其他基督徒持续相交(25上);第四,让我们在生命中彼此劝勉,注目在基督身上并忠实於他;因爲现今比以往任何时候,都更接近他再来的日子(25下)。

只有好树才能结好果子,而不是相反。我们不是靠行善得救,但我们得救是爲了行善。事实上,我们是神仍在塑造的傑作(弗2:9~10)!因此,耶稣基督一次作成、永远有效的义行,以及它产生的满有确据的信心,不但不会产生一个道德和灵性冷漠的生命,反而带给信徒为神的荣耀和满足而活的最大动力。除此以外,这一确据的根源是,神自己已经为我们成就了这一切。祂在基督里向我们启示祂的心意。天父不需要用基督的死来说服自己去爱我们。基督之所以死,是因为天父对我们的爱(约3:16)。祂没有隐藏在祂爱子的背後、并心中存有险恶的意图,期望可以伤害我们(要不是祂儿子牺牲的缘故)!当然不是,完全不是这样!天父对我们的爱,是在祂儿子对我们的爱之中,也在圣灵对我们的爱之中。

那些享有这样确据的人,不需要投靠其他圣徒或玛利亚。那些单单仰望耶稣的人也不需要看其他人。在祂裏面,我们享有救恩的充分保障。这是新教最严重的异端邪说?如果这真是异端邪说,我宁愿享受这最有福的「异端邪说」!因为这是神自己的真理与恩典!

This article has been translated by permission of Ligonier Ministries
Copyright© Tabletalk Magazine and R.C. Sproul.
(以上文章均由Ligonier Ministries授權翻譯,版權屬於Ligonier Ministries和R.C.Sproul)

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