改教運動結束了嗎?

改教运动结束了吗?一些我称作「昔日福音派」的人对这个问题提出了一些看法。其中一人写道:「路德的立场在十六世纪是正确的;但对如今的人来说,称义已不再是个问题。」在我参加的一个媒体采访会上,另一位自称是福音派的人,这样评论说:「十六世纪宗教改革中,关於单靠信心称义的辩论,犹如茶壶中的风暴。」还有一位来自欧洲的著名神学家著文辩称,在今天的教会中,单靠信心称义的教义,已经不再是一个重要的问题。我们今天面对著一群可算是「抗罗宗」(新教徒)的基督徒,但显然,他们已经完全忘记了当要「抗辩」的内容是甚麽。

关於「单靠信心称义」这一重要的教义,我们不仅想起十六世纪权威的改教家们:他们与现今这些论调相反,从截然不同的角度看待这一教义。众所週知,路德对「单靠信心称义」之教义的评价是:这一信条决定教会是屹立还是倒塌。加尔文则使用另一个比喻:他说称义是其它一切事物转动的枢纽。二十世纪的巴刻(J.I. Packer),也用比喻指出:单靠信心称义是「肩扛地球的阿特拉斯(Atlas),其它所有教义都站在他的肩膀上。」後来,巴刻不再使用这个强烈的比喻,而选择采用相对温和的说法。他说,单靠信心称义,是「福音的注释」。

面对这些讨论,我们必须要问的是:十六世纪以来,到底哪些东西已经改变?答案是既有好消息,也有坏消息。好消息是:人们对於神学辩论,表现得更加文明和容忍。我们不再见到有人因为教义不同而被烧死在火刑柱上、或在拉肢刑架上受刑。我们也看到,这些年来,罗马天主教在关乎基督教正统教义的其他关键问题上,一直保持坚定的立场。比如基督的神性、基督代赎之工、以及圣经是神的默示。而在同时,许多自由派的新教徒则全盘摒弃了这些教义。我们还看见,罗马天主教在重要的道德问题上,也保持坚定的立场,比如堕胎与道德相对主义。十九世纪的第一次梵蒂冈大公会议中,天主教称新教徒为「异端分子和分裂分子」。到了二十世纪,第二次梵蒂冈大公会议中,新教徒则被称作是「分离的弟兄」。我们可以看到,这两次大公会议采用了截然不同的口吻。然而,坏消息是:自十六世纪以来,许多将更正教与罗马天主教区分别开来的教义,已经被列为信条。几乎所有重要的圣母神学的教义,都是在过去一百五十年中确立的。1870的第一次梵蒂冈大公会议,正式定义了教皇无误论(虽然在此之前,它已被实际采用),并且被列入「定断信理」(就是若要得救,人必须相信的真理)。我们还看到,最近几年,罗马天主教出了新一版的天主教要理问答,其中明确地重申天特大会的决议,包括天特会议对称义这一教义的定义(而这就等於肯定了那次大公会议中、对单靠信心称义这个(改教运动)教义的严厉咒骂)。与此同时,大会也清楚重申了罗马天主教中关於炼狱、赎罪券、以及圣徒功德库的教义。

当神学家中的领军人物在讨论单靠信心称义的教义是否仍然适用时,荷麦可(Michael Horton)提出这样一个问题:「过去的几十年里,有哪些变化使得第一世纪的福音不再重要?」 称义的问题,不是圣经真理宝库的边缘问题;为此争辩,也不是围绕某技术性的神学观点;更不能被简单地看作茶壶里的暴风雨。这个暴风雨的规模,要远远超过一个茶杯的那点容量。「我们当怎样行才可以得救?」对任何一个暴露在神忿怒之前的人来说,仍是至关重要的问题。

而比这个问题更重要的,是问题的答案;因为这个答案触及到福音真理的核心。归根结底,罗马天主教在天特会议中声称,现在还继续声称,当神算一个人为义,是根据他本人「内在的公义」。若人没有内在的公义,那最坏的情况是进入地狱,最好的(如果他生命中还有瑕疵)则是他要去炼狱中呆上一段时间,可能长至几百万年。与此截然不同的是:圣经和新教认为,人称义的唯一依据是基督的公义,而这公义是归在信徒身上的。所以,当一个人对基督有真正信心的时刻,基督的公义就归到他的身上,这就足以使他得救。最根本的问题是,我们被称为义,是靠自己的义,还是如同路德所说的,是靠「外在的义」(extra nos),也就是在我们以外的、基督的义?从十六世纪到如今,罗马天主教一直认为称义是靠著信心、基督、和恩典。但其中的区别是,天主教一直否认称义是唯独因著基督,惟独依靠信心,并且惟独出自神的恩典。这两个立场的差别是得救与不得救的差别。对於与公义的神相隔绝的人来说,没有任何问题比这个问题更加重要。

儘管罗马天主教承认基督教其他的正统教义,但是,当她咒诅圣经中单靠信心称义之教义的时候,她已经否认了福音,不再是一个真正的教会。当她不断否认圣经中救赎的教义,而我们却仍旧承认她算是纯正教会的时候,其後果是致命的。我们生活在一个视神学衝突为政治错误(不合潮流)的时代,但是若在毫不「平安」时,却仍粉饰太平地宣告「平安」,那不啻是对福音的核心及其灵魂的背叛。

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改教運動結束了嗎?一些我稱作「昔日福音派」的人對這個問題提出了一些看法。其中一人寫道:「路德的立場在十六世紀是正確的;但對如今的人來說,稱義已不再是個問題。」在我參加的一個媒體採訪會上,另一位自稱是福音派的人,這樣評論說:「十六世紀宗教改革中,關於單靠信心稱義的辯論,猶如茶壺中的風暴。」還有一位來自歐洲的著名神學家著文辯稱,在今天的教會中,單靠信心稱義的教義,已經不再是一個重要的問題。我們今天面對著一群可算是「抗羅宗」(新教徒)的基督徒,但顯然,他們已經完全忘記了當要「抗辯」的內容是甚麼。

關於「單靠信心稱義」這一重要的教義,我們不僅想起十六世紀權威的改教家們:他們與現今這些論調相反,從截然不同的角度看待這一教義。眾所週知,路德對「單靠信心稱義」之教義的評價是:這一信條決定教會是屹立還是倒塌。加爾文則使用另一個比喻:他說稱義是其它一切事物轉動的樞紐。二十世紀的巴刻(J.I. Packer),也用比喻指出:單靠信心稱義是「肩扛地球的阿特拉斯(Atlas),其它所有教義都站在他的肩膀上。」後來,巴刻不再使用這個強烈的比喻,而選擇採用相對溫和的說法。他說,單靠信心稱義,是「福音的注釋」。

面對這些討論,我們必須要問的是:十六世紀以來,到底哪些東西已經改變?答案是既有好消息,也有壞消息。好消息是:人們對於神學辯論,表現得更加文明和容忍。我們不再見到有人因為教義不同而被燒死在火刑柱上、或在拉肢刑架上受刑。我們也看到,這些年來,羅馬天主教在關乎基督教正統教義的其他關鍵問題上,一直保持堅定的立場。比如基督的神性、基督代贖之工、以及聖經是神的默示。而在同時,許多自由派的新教徒則全盤摒棄了這些教義。我們還看見,羅馬天主教在重要的道德問題上,也保持堅定的立場,比如墮胎與道德相對主義。十九世紀的第一次梵蒂岡大公會議中,天主教稱新教徒為「異端分子和分裂分子」。到了二十世紀,第二次梵蒂岡大公會議中,新教徒則被稱作是「分離的弟兄」。我們可以看到,這兩次大公會議採用了截然不同的口吻。然而,壞消息是:自十六世紀以來,許多將更正教與羅馬天主教區分別開來的教義,已經被列為信條。幾乎所有重要的聖母神學的教義,都是在過去一百五十年中確立的。1870的第一次梵蒂岡大公會議,正式定義了教皇無誤論(雖然在此之前,它已被實際採用),並且被列入「定斷信理」(就是若要得救,人必須相信的真理)。我們還看到,最近幾年,羅馬天主教出了新一版的天主教要理問答,其中明確地重申天特大會的決議,包括天特會議對稱義這一教義的定義(而這就等於肯定了那次大公會議中、對單靠信心稱義這個(改教運動)教義的嚴厲咒罵)。與此同時,大會也清楚重申了羅馬天主教中關於煉獄、贖罪券、以及聖徒功德庫的教義。

當神學家中的領軍人物在討論單靠信心稱義的教義是否仍然適用時,荷麥可(Michael Horton)提出這樣一個問題:「過去的幾十年裡,有哪些變化使得第一世紀的福音不再重要?」 稱義的問題,不是聖經真理寶庫的邊緣問題;為此爭辯,也不是圍繞某技術性的神學觀點;更不能被簡單地看作茶壺裡的暴風雨。這個暴風雨的規模,要遠遠超過一個茶杯的那點容量。「我們當怎樣行才可以得救?」對任何一個暴露在神忿怒之前的人來說,仍是至關重要的問題。

而比這個問題更重要的,是問題的答案;因為這個答案觸及到福音真理的核心。歸根結底,羅馬天主教在天特會議中聲稱,現在還繼續聲稱,當神算一個人為義,是根據他本人「內在的公義」。若人沒有內在的公義,那最壞的情況是進入地獄,最好的(如果他生命中還有瑕疵)則是他要去煉獄中呆上一段時間,可能長至幾百萬年。與此截然不同的是:聖經和新教認為,人稱義的唯一依據是基督的公義,而這公義是歸在信徒身上的。所以,當一個人對基督有真正信心的時刻,基督的公義就歸到他的身上,這就足以使他得救。最根本的問題是,我們被稱為義,是靠自己的義,還是如同路德所說的,是靠「外在的義」(extra nos),也就是在我們以外的、基督的義?從十六世紀到如今,羅馬天主教一直認為稱義是靠著信心、基督、和恩典。但其中的區別是,天主教一直否認稱義是唯獨因著基督,惟獨依靠信心,並且惟獨出自神的恩典。這兩個立場的差別是得救與不得救的差別。對於與公義的神相隔絕的人來說,沒有任何問題比這個問題更加重要。

儘管羅馬天主教承認基督教其他的正統教義,但是,當她咒詛聖經中單靠信心稱義之教義的時候,她已經否認了福音,不再是一個真正的教會。當她不斷否認聖經中救贖的教義,而我們卻仍舊承認她算是純正教會的時候,其後果是致命的。我們生活在一個視神學衝突為政治錯誤(不合潮流)的時代,但是若在毫不「平安」時,卻仍粉飾太平地宣告「平安」,那不啻是對福音的核心及其靈魂的背叛。

Copyright, R.C. Sproul @Tabletalk Magazine, Translated with permission. 

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