我们都是神职人员

我清楚地记得这事:我们教会一群年轻的夫妇一起去吃饭。邀请我和我的妻子同去,(虽然我们已经结婚24年了),我想是因为我被称为「教会牧师」的缘故。当组织者转向我,问我是否愿意做谢饭祷告时,我说:「不」。他目瞪口呆,看着我,眼里充满疑惑。我以为他冠心病会当场发作,于是加了一句,「除了我之外,这里很多人都可以作谢饭祷告。」

我意识到我有一点点自作聪明,但我已经厌倦被视为某种「特殊的基督徒」,只是因为我是由教会支付工资,而不是由AT&T支付工资。有意或无意,在基督教社群之间已形成一个分界线,我们分为两类基督徒:神职人员和俗人。不管你喜欢与否,其结果就是把基督的身体分割,而这从来不是神的本意。我在新约里从未找到这种分法。这个分界直到在第二个世纪的某个时候才开始出现。

在2009年完成一个研究项目的时候,我碰到一个有趣的说法,我是这样介绍的:「雪莱在他的《通俗教会历史》中清楚地指出,当保罗确保长老和执事在他所建立的地方教会中有着领导的地位之后:

大趋势很快就改变了。世纪之交后,伊格内修斯(Ignatius)-安提阿教会的牧师,写了一系列的信件。在这些信件里,他习惯性地提到,在各教会,一个主教(或牧师),一群长老,以及一队执事。他认为,神的恩典和圣灵的能力,通过这个教牧团队流入他的羊群。似乎没有人知道这种单一牧师,众长老和执事协助的形式是怎样成为普遍模式的,但我们知道这个模式确实很快传开了。

由此开始了后新约时期,教会有长时间都难以决定怎样的领导结构才适合。请记住,圣灵只启示圣经作者两个职位,长老和执事(腓1:1),在新约里两者都没有大写或用来专指某一个人。在我的研究中我注意到,保罗从来没有称自己为「使徒保罗」(Apostle Paul),而是「保罗、一个使徒」(Paul an apostle),并经常在后面加上仆人两字以表明身份。是我们把一个大写的「A」加在使徒和一个大写的「P」加在牧师上,而不是神。

关于这个问题,彼得前书2:9对神的子民有最好的说明,

「惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属 神的子民,要教你们宣扬那出黑暗入奇妙光明者的美德。」

不是你们中的一些,不是少数注定的,不是那些是神学院的学历,而是「你们」,所有上帝的选民…照父神的先见被拣选,借着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人(彼得前书1:1-2)。福音是伟大的均衡器。没有区别,没有等级,除了耶稣基督我们「尊荣的大祭司」(希伯来书4:14)。

如果你对这个概念还有疑惑,看看《新圣经神学辞典》(New Dictionary of Biblical Theolog)「神父」和在「基督徒祭司」,你会发现下面的条目:

在新约里,除了耶稣,没有一个基督徒团体的个别成员被称为牧师。只有在后圣经时代一些基督教领袖的称呼被用来表达与旧约祭司相当的职位,这些包括希腊presbyteros,确切地说是「长老」,也翻译为「牧师」。然而,基督教社区(见教会)作为一个整体被描述为’君尊的祭司(彼前2:9,比照第5节),圣洁的子民专门为上帝和他的国度服务。让人想起,出埃及记19:6;…[2]

出埃及记19:6的比拟是很有意思的。它说,所有以色列人在西奈山下扎营。「你会为我作祭司的国度,为圣洁的国民。」从第6节到这一章结尾发生的事,改变了神的初衷,他定下了律法和所有的等级。在教会,神又回到了这一原则,所有的信徒在基督里直接与父相交,并在父面前为自己的灵命负责。

如果你坚持使用「神职人员」这个词,你最好不要使用与它相对的一词「平信徒」。根据圣经,我们都是神职人员。

———————-(繁体)———————-

我清楚地記得這事:我們教會一群年輕的夫婦一起去吃飯。邀請我和我的妻子同去,(雖然我們已經結婚24年了),我想是因為我被稱為「教會牧師」的緣故。當組織者轉向我,問我是否願意做謝飯禱告時,我說:「不」。他目瞪口呆,看著我,眼裡充滿疑惑。我以為他冠心病會當場發作,於是加了一句,「除了我之外,這裡很多人都可以作謝飯禱告。」

我意識到我有一點點自作聰明,但我已經厭倦被視為某種「特殊的基督徒」,隻是因為我是由教會支付工資,而不是由AT&T支付工資。有意或無意,在基督教社群之間已形成一個分界線,我們分為兩類基督徒:神職人員和俗人。不管你喜歡與否,其結果就是把基督的身體分割,而這從來不是神的本意。我在新約裡從未找到這種分法。這個分界直到在第二個世紀的某個時候才開始出現。

在2009年完成一個研究項目的時候,我碰到一個有趣的說法,我是這樣介紹的:「雪萊在他的《通俗教會歷史》中清楚地指出,當保羅確保長老和執事在他所建立的地方教會中有著領導的地位之后:

大趨勢很快就改變了。世紀之交后,伊格內修斯(Ignatius)-安提阿教會的牧師,寫了一系列的信件。在這些信件裡,他習慣性地提到,在各教會,一個主教(或牧師),一群長老,以及一隊執事。他認為,神的恩典和聖靈的能力,通過這個教牧團隊流入他的羊群。似乎沒有人知道這種單一牧師,眾長老和執事協助的形式是怎樣成為普遍模式的,但我們知道這個模式確實很快傳開了。

由此開始了后新約時期,教會有長時間都難以決定怎樣的領導結構才適合。請記住,聖靈隻啟示聖經作者兩個職位,長老和執事(腓1:1),在新約裡兩者都沒有大寫或用來專指某一個人。在我的研究中我注意到,保羅從來沒有稱自己為「使徒保羅」(Apostle Paul),而是「保羅、一個使徒」(Paul an apostle),並經常在后面加上仆人兩字以表明身份。是我們把一個大寫的「A」加在使徒和一個大寫的「P」加在牧師上,而不是神。

關於這個問題,彼得前書2:9對神的子民有最好的說明,

「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬 神的子民,要教你們宣揚那出黑暗入奇妙光明者的美德。」

不是你們中的一些,不是少數注定的,不是那些是神學院的學歷,而是「你們」,所有上帝的選民…照父神的先見被揀選,借著聖靈得成聖潔,以致順服耶穌基督,又蒙他血所洒的人(彼得前書1:1-2)。福音是偉大的均衡器。沒有區別,沒有等級,除了耶穌基督我們「尊榮的大祭司」(希伯來書4:14)。

如果你對這個概念還有疑惑,看看《新聖經神學辭典》(New Dictionary of Biblical Theolog)「神父」和在「基督徒祭司」,你會發現下面的條目:

在新約裡,除了耶穌,沒有一個基督徒團體的個別成員被稱為牧師。只有在後聖經時代一些基督教領袖的稱呼被用來表達與舊約祭司相當的職位,這些包括希臘presbyteros,確切地說是「長老」,也翻譯為「牧師」。然而,基督教社區(見教會)作為一個整體被描述為’君尊的祭司(彼前2:9,比照第5節),聖潔的子民專門為上帝和他的國度服務。讓人想起,出埃及記19:6;…[2]

出埃及記19:6的比擬是很有意思的。它說,所有以色列人在西奈山下扎營。「你會為我作祭司的國度,為聖潔的國民。」從第6節到這一章結尾發生的事,改變了神的初衷,他定下了律法和所有的等級。在教會,神又回到了這一原則,所有的信徒在基督裡直接與父相交,並在父面前為自己的靈命負責。

如果你堅持使用「神職人員」這個詞,你最好不要使用與它相對的一詞「平信徒」。根據聖經,我們都是神職人員。

Copyright Jim Hislop @ Western Seminary

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