不是在做推銷

一個下午,我獨自坐在遠離家鄉的食堂里。在一個有兩萬學生的校園中,感到不堪重負而寂寞。一個年紀大一點的學生走過來,微笑著問我是否能和我談談。他坐了下來,我也準備與他就我所期待的政治、哲學或科學題目,進行令人興奮的討論。因為有人作伴,我感到很興奮,并且在思想上,我預備好面對他要與我討論的任何題目。

他從自己的那盤意大利麵條中抬起頭來,看著我說的第一句話是:「你是否已經接受耶穌基督作為你個人的主和救主?」

我驚呆了,完全茫然,不知該如何回應。「嗯,是的,其實我」最後我終於回答了他的問題。

他說:「哦,好了,這很好。」他流露出一個受挫的表情。他選錯了桌子,他本來期望向一個非基督徒傳福音。我一邊吃完了漢堡,一邊禮貌地與他交談。他很快吃完午餐,然後就找理由離開了。那天以後,我再也沒有見過他。

我敢肯定的是,他真誠地期望在食堂里為上帝作見證。分享福音是好的,但是他問我是否拯救的方式,聽起來更像是要作推銷,而不是認真的詢問。我的同學至少可以先問問我的名字,並且對我這個人有些興趣,然後再問我那個事實上極其正確的問題。

多年後,每當我聽到「佈道」這個詞的時候,就會想起那一天。「佈道」一詞,源於希臘單詞:好消息。奇怪的是,許多佈道似乎是關於你如何推銷耶穌,並且寄希望在你能夠說服非基督徒對救贖一事「買賬」。

好消息並不一定要出售,要推銷的應當是壞消息,而不是一個好消息。當我漸漸長大時,受到的教導是,在佈道之時,我最需要的是如何「拍板」促成這事。有人教我說要讓非基督徒重複「罪人的禱告」或盡快能「走到前面(就是去決志)」,並且盡一切可能讓他們這樣做,因為明天他可能會不在了。這也表示說,我必須當下就「一錘定音」地做成這起買賣。

不過,當我開始認真閱讀福音書時,我發現了一件奇怪的事。儘管耶穌從來沒有分發過一張福音單張,但人們一直不斷地湧到祂那裡。而他卻走到人的面前,對他們說:「來,跟我走」。而接下來的事就是,他們放下自己的一切,跟隨他走遍周圍的村莊。他不是一個旅行推銷員。

基督徒蒙召是要與其他人分享福音,依靠聖靈,讓祂的能力在他們的生命中動工。與此同時,他絕不應當像把福音當作一個要推銷的產品。有些基督徒-尤其是剛信主的,充滿了對信仰的熱情,渴望並願意分享福音;有些人則比較難去分享福音,還有很多人是根本不做。然而,我懷疑一般基督徒在分享他們信仰時的猶豫,大都不是因為膽怯或缺乏勇氣。很多信徒會毫不猶豫地解釋他們為什麼會支持一個某一位政治家或善工,哪怕這些是不受人歡迎的。那麼,當話題轉到為何會投身在宇宙的造物主時,他們為何會變得張口結舌呢?

我的懷疑是,大部分的問題在於我們對信仰的誤解。在現今這一時代,這個詞已經等同於:一種不合理性、或至少是對缺乏證據的信念作出不合理性的接受。我們沒有宣告說我們所擁有的關於神的先天或經歷上的認知(也就是哲學家所說的「合理的真實信念」),反而是說我們只不過相信有那麼一樣東西存在,雖然我們無法證實。當作為基督徒的我們給予人關於神的這樣一個軟弱的描述時,就難怪那些不信之人不覺得有必要跟我們較真。

只是,我們的信心不是信仰主義,也絕不盲目。好消息不是在邀請人做出一個非理性的決定,而是關於一個活過、死過、但仍舊活著的的故事。我們不是在分享關於某種理念的新聞,而是關於一個既是完全的神、也是完全的人的位格。雖然不信之人可能沒有關於這個人的親身經驗和認知,但他們都是按照神的形象被造,因而他們有相當的能力來認識祂。這也是我們與他們共有的宗教基礎。

因此,我們傳福音的使命,僅僅是與別人分享這個好消息:他們也可以認識我們所認識的(神)。根據我食堂里那次經歷,那位學生的問題并沒有錯。相反,他的手段是錯誤的。他把福音當作一個促銷品。

神可能使用禱告卡片或福音單張,帶領失喪之人得救。他也可能使用那些懶得去認識得救之人的年輕人,來拯救人的靈魂。但我懷疑,耶穌寧願我們把祂這個人介紹給別人,而不是試圖將祂作為一個新鮮物品來推銷給人。我想祂寧願我們認識到:關於祂的好消息只需要我們與別人分享,而永遠不需要我們向人推銷。

———————————–(简体)————————————–

一个下午,我独自坐在远离家乡的食堂里。在一个有两万学生的校园中,感到不堪重负而寂寞。一个年纪大一点的学生走过来,微笑著问我是否能和我谈谈。他坐了下来,我也準备与他就我所期待的政治、哲学或科学题目,进行令人兴奋的讨论。因为有人作伴,我感到很兴奋,并且在思想上,我预备好面对他要与我讨论的任何题目。

他从自己的那盘意大利麵条中抬起头来,看著我说的第一句话是:「你是否已经接受耶稣基督作为你个人的主和救主?」

我惊呆了,完全茫然,不知该如何回应。「嗯,是的,其实我」最後我终於回答了他的问题。

他说:「哦,好了,这很好。」他流露出一个受挫的表情。他选错了桌子,他本来期望向一个非基督徒传福音。我一边吃完了汉堡,一边礼貌地与他交谈。他很快吃完午餐,然後就找理由离开了。那天以後,我再也没有见过他。

我敢肯定的是,他真诚地期望在食堂里为上帝作见證。分享福音是好的,但是他问我是否拯救的方式,听起来更像是要作推销,而不是认真的询问。我的同学至少可以先问问我的名字,并且对我这个人有些兴趣,然後再问我那个事实上极其正确的问题。

多年後,每当我听到「佈道」这个词的时候,就会想起那一天。「佈道」一词,源於希腊单词:好消息。奇怪的是,许多佈道似乎是关於你如何推销耶稣,并且寄希望在你能够说服非基督徒对救赎一事「买账」。

好消息并不一定要出售,要推销的应当是坏消息,而不是一个好消息。当我渐渐长大时,受到的教导是,在佈道之时,我最需要的是如何「拍板」促成这事。有人教我说要让非基督徒重複「罪人的祷告」或尽快能「走到前面(就是去决志)」,并且尽一切可能让他们这样做,因为明天他可能会不在了。这也表示说,我必须当下就「一锤定音」地做成这起买卖。

不过,当我开始认真阅读福音书时,我发现了一件奇怪的事。儘管耶稣从来没有分发过一张福音单张,但人们一直不断地湧到祂那里。而他却走到人的面前,对他们说:「来,跟我走」。而接下来的事就是,他们放下自己的一切,跟随他走遍周围的村莊。他不是一个旅行推销员。

基督徒蒙召是要与其他人分享福音,依靠圣灵,让祂的能力在他们的生命中动工。与此同时,他绝不应当像把福音当作一个要推销的产品。有些基督徒-尤其是刚信主的,充满了对信仰的热情,渴望并愿意分享福音;有些人则比较难去分享福音,还有很多人是根本不做。然而,我怀疑一般基督徒在分享他们信仰时的犹豫,大都不是因为胆怯或缺乏勇气。很多信徒会毫不犹豫地解释他们为什麽会支持一个某一位政治家或善工,哪怕这些是不受人欢迎的。那麽,当话题转到为何会投身在宇宙的造物主时,他们为何会变得张口结舌呢?

我的怀疑是,大部分的问题在於我们对信仰的误解。在现今这一时代,这个词已经等同於:一种不合理性、或至少是对缺乏證据的信念作出不合理性的接受。我们没有宣告说我们所拥有的关於神的先天或经历上的认知(也就是哲学家所说的「合理的真实信念」),反而是说我们只不过相信有那麽一样东西存在,虽然我们无法證实。当作为基督徒的我们给予人关於神的这样一个软弱的描述时,就难怪那些不信之人不觉得有必要跟我们较真。

只是,我们的信心不是信仰主义,也绝不盲目。好消息不是在邀请人做出一个非理性的决定,而是关於一个活过、死过、但仍旧活著的人的故事。我们不是在分享关於某种理念的新闻,而是关於一个既是完全的神、也是完全的人的位格。虽然不信之人可能没有关於这个人的亲身经验和认知,但他们都是按照神的形象被造,因而他们有相当的能力来认识祂。这也是我们与他们共有的宗教基础。

因此,我们传福音的使命,仅仅是与别人分享这个好消息:他们也可以认识我们所认识的(神)。根据我食堂里那次经历,那位学生的问题并没有错。相反,他的手段是错误的。他把福音当作一个促销品。

神可能使用祷告卡片或福音单张,带领失丧之人得救。他也可能使用那些懒得去认识得救之人的年轻人,来拯救人的灵魂。但我怀疑,耶稣宁愿我们把祂这个人介绍给别人,而不是试图将祂作为一个新鲜物品来推销给人。我想祂宁愿我们认识到:关於祂的好消息只需要我们与别人分享,而永远不需要我们向人推销。

(Copyright, R.C Sproul & Ligonier)

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